Добрые и дурные побуждения

Устрожения Учителей призваны создать такие условия, которые максимально устранят препятствия, возникающие перед человеком и мешающие ему исполнить заповедь. Известно, что препятствия бывают не только «внешние», но и — «внутренние». В каждом человеке есть доброе, положительное начало и начало — негативное. Как только дурное начало получает в человеке хоть какое-то преимущество, выходя из-под контроля, поведение индивидуума меняется, он может, к примеру, слишком «увлечься» удовлетворением своих материальных потребностей. Настолько, что «забудет» об обязанности выполнять заповеди Всевышнего, в том числе — заповедь, предписывающую ежедневно читать Шма, Исраэль. Как избежать подобных неприятностей?

Каждому человеку, — говорит раби Леви бар Хама, — следует постоянно активизировать свое хорошее начало, направляя его на борьбу с дурным началом. Ибо вся наша жизнь — война, война добра со злом. Так и должно быть. В Танахе об этом сказано: «Воюйте со злом — и не ошибетесь (то есть не допустите ошибок, за которые придется отвечать перед Всевышним)» (Теилим — Псалмы царя Давида, пс. 4).

Если дурное начало в человеке толкает его на неблаговидные поступки, устоять перед ним — этого еще не достаточно, — дает разъяснение Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век). — Это еще — не объявление войны. Настоящая война начинается с того момента, когда человек в ответ на дурное побуждение совершает доброе дело — выполняет мицву (заповедь).

Но что делать, если дурные наклонности не сдаются, и человек долгое время не может справиться с ними?

В таких случаях, — рекомендует Талмуд, — необходимо с еще большей серьезностью взяться за изучение Торы. Если для выполнения заповеди, нужно, читая Тору, проговаривать каждое слово, то для того, чтобы отбиться от йецер а-ра (дурное начало), нужно каждое слово Торы — обдумывать.

А если и это не помогает?

Если дурное начало слишком активно и не сдает позиции, — советует Талмуд, — нужно чаще (сверх положенного минимума) читать молитву Шма, Исраэль. Ибо известно, что слова этой молитвы благотворно воздействуют на все органы тела и на каждый «уголочек» души.

Если же все средства перепробованы, а дурное начало по-прежнему неотступно преследует человека, — продолжает Талмуд, — ему следует вспомнить о том, что в свое время настанет день его смерти. И в этот день, когда душа будет отделяться от тела, перед его внутренним взором встанут события, пережитые им в течение жизни. Он увидит свои поступки, и все его существо пронзит болезненный стыд за ошибки, которые он совершил, не устояв перед собственным негативным началом. Это средство обязательно должно подействовать.

Перечислив приемы борьбы с йецер а-ра, Талмуд рассказывает агаду (короткий рассказ, в основе которого содержатся глубокие мировоззренческие идеи).

К судье в бет дин (еврейский суд) пришли два человека. Один — одетый в шикарный, дорогой костюм. Другой — в дешевой, линялой одежде бедняка. И каждый предстал перед судьей, доказывая свою правоту в споре, который возник между ними.

Иди, и переодень своего «противника» в приличный костюм, — сказал судья богачу. — Или сам переоденься в скромную одежду...

О чем здесь идет речь?

Истцы тут — положительные и негативные наклонности. Причем йецер а-ра — тот «тип», что одет в роскошный костюм. Бедно одетый — олицетворяет в агаде положительное начало (йецер тов).

Судья в данном контексте — сам человек, который принимает доброе и дурное начала и должен рассудить их.

По нескольку раз в день приходит эта «парочка» к судье. И тот всякий раз должен взвесить доводы каждого и предпочесть аргументы одного из них. Но как принять правильное решение? Ведь «симпатии» судьи будут, скорее всего, на стороне хорошо одетого, обеспеченного клиента.

Поэтому он и говорит: «одень йецер тов в подобающие одежды», иными словами — «займись изучением Торы, ибо самый шикарный костюм не сравнится с одеждами, сотканными из Мудрости Творца. И это — совет, который, если немного отстраниться от агады, получает сам человек (в агаде — судья).

Но что означает вторая часть повеления судьи — «...или сам переоденься в скромную одежду»?

Здесь подразумевается вторая рекомендация Талмуда (см. выше): если серьезное изучение Торы не помогает, облачись в одежды ират а-шамаим (трепета перед Небесами) и чаще читай Шма, Исраэль.

В самом распоряжении судьи содержится и идея напоминания о смерти. Ведь он, предлагая истцам переодеться, по сути, уравнивает их. И это, само по себе, наводит на мысли о конце жизни — перед смертью все равны, ее не интересует, богатый ты или бедный.

Но если лишь напоминание о бренности человеческой жизни в борьбе с йецер а-ра срабатывает наверняка, может, стоит использовать именно этот метод ведения «военных действий»? — спрашивают Учителя, возвращаясь к рекомендациям Талмуда. — Зачем испытывать другие приемы?

Каждый прием, — отвечает на это Талмуд, — имеет свои сферы воздействия.

1. Если причина активности йецер а-ра — в недостатке знаний у человека, ему следует серьезно заняться изучением Торы.

2. Если с правильного пути человека сбивает гордыня, ему нужно чаще произносить слова молитвы Шма — многократное повторение признания, что Всевышний управляет миром, только Он Один, вселяет в душу человека смирение и скромность.

3. Если человека обуяли страсти — самое время вспомнить о том, что когда-нибудь наступит день его кончины.

Сферы действия способов избавления от йецер а-ра, — отмечает Талмуд, — можно классифицировать иначе:

1. Тот, кто мнит себя большим мудрецом, не желая прислушиваться к словам Учителей, должен серьезно заняться изучением Торы, В процессе постижения ее текстов он поймет, насколько далек от истинной мудрости.

Если проступок представляется человеку незначительным и заслуживающим снисхождения, пусть прочтет Шма — и откроется ему вся глубина его падения.

Если человек не в состоянии сдерживать свои желания, и склонен к приобретению новых и новых материальных благ, ему будет полезно вспомнить, что он — не вечен в этом мире, и никакие блага он не возьмет с собой в мир иной...

Талмуд